Ce site se construit autour de deux axes principaux. D'une part, il vise à transmettre les enseignements Hopis de la lignée de Grandmother Medecine Song, en préservant la richesse de la tradition orale. D'autre part, il a pour ambition de façonner une communauté Hopi en France, favorisant ainsi le partage et l'épanouissement collectif.
La sagesse Hopi est une façon d'être au monde qui nous transforme intérieurement afin de rayonner ce changement.
Les Hopis, parmi les plus anciens peuples amérindiens d'Amérique du Nord, habitent des villages en pierre perchés entre ciel et terre. Selon les légendes, le Créateur leur a confié ces terres arides et désolées dans le dessein que, de leur prière seule, dépende l'abondance de la pluie et des récoltes. Cette connexion spéciale avec la nature est la raison pour laquelle les Hopis comptent parmi les peuples les plus religieux au monde. Leur spiritualité, qui fait partie de leur vie et de leur culture, atteint une portée universelle. Ils considèrent qu'il leur incombe de protéger la Terre et accomplissent avec respect leurs anciennes cérémonies pour le bien de toute l'humanité.
GRANDMOTHER MEDECINE SONG
« Living in right Relationship »
Vivre dans une relation juste
LA VOIE DES HOPIS
Sagesse et Enseignements
"Pour vivre dans une Relation Juste, nous devons nous respecter. Nous devons honorer, nous-mêmes, notre Terre Mère et toutes les créatures dans la Toile de la Vie. Marcher dans une Relation Juste, c'est mener une vie vertueuse. Interrogez-vous : "Vivez-vous dans une Justes Relations ?"
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Lorraine Glatigny transmet dans le respect de la tradition orale, les enseignements Hopis reçus par Grandmother Medecine Song et Satya qui lui ont accordé le droit d’enseigner. Les séances se déroulent en présentiel ou par visioconférence.
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Dans les traditions de transmission orale, il existe souvent un profond respect pour les enseignements et les aînés qui les transmettent. Les élèves sont tenus de montrer du respect, de l'écoute et de la gratitude envers les détenteurs de la tradition et de prendre la responsabilité de préserver et de transmettre à leur tour les enseignements aux générations futures.
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Les enseignements oraux sont des connaissances, des histoires, des pratiques transmis de génération en génération par le biais de la parole et de la communication directe. Ces connaissances sont préservées et confiées verbalement, souvent à travers des récits, des chants, des poèmes, des contes ou des discours.
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La tradition orale est un moyen précieux de transmettre des connaissances et des valeurs culturelles d'une génération à l'autre. Ils favorisent une connexion vivante avec le passé, renforcent l'identité culturelle et contribuent à la préservation et à la transmission de la sagesse collective d'une communauté.
Tawa
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Tawa, dans la mythologie Hopi, est l'Esprit du soleil. Tawa a créé le monde à partir du néant, ainsi que les dieux originels. Les mères recherchent la bénédiction de Tawa pour leurs enfants nouveau-nés en les présentant au soleil.
Mongko
Il est le symbole de la loi spirituelle hopi. Il représente le respect, l'harmonie et l'amour.
Tapuat
Il représente la relation entre la mère et l'enfant, commençant au centre et rayonnant vers l'extérieur au fur et à mesure que le monde de l'enfant s'étend. La vie peut parfois ressembler à un labyrinthe, et les Hopis en étaient conscients. À un niveau plus élevé, le Tapuat représente la Terre Mère ou la Mère Comique (l'univers). C'est un symbole de naissance et de renaissance.
Nakwach
Ce symbole représente la fraternité. Les prêtres et les chefs religieux tentent de former ce symbole en dansant lors de la cérémonie du wuwuchim.
Kokyangwuti
La Grand-mère araignée, dans la mythologie Hopi, est une divinité qui peut apparaître sous la forme d'une vieille femme ou d'une araignée. Lorsqu'elle est sous sa araignée, elle vit sous terre. Les Hopis font appel à la Grand-mère araignée pour obtenir des conseils ou pour guérir des maladies et des aliments. Le symbole de Koyangwuti représente le leadership, la sagesse et la bonne fortune.
Main de guérison
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Le symbole de la main est dessiné avec une spirale à la place de la paume. Il représente la guérison et la protection. La spirale représente l’Univers, ou l'éternité et, lorsqu'elle est combinée avec la forme d'une main, on dit que ce symbole possède une énergie thérapeutique.
Hochet Kachina
Le hochet Kachina est un instrument de cérémonie qui représente l'harmonie cosmique. Les cercles concentriques, intérieurs et extérieurs, représentent le Soleil et la Terre. Le svastika interne peut représenter l'un ou l'autre corps céleste, selon la rotation (Soleil à gauche, Terre à droite). Les marques sur le bord extérieur représentent les étoiles de la galaxie. Le hochet kachina est utilisé par le kachina pour signaler une annonce imminente.
Panaiyoikyasi
Panaiyoikyasi est un dieu Hopi qui représente le lien entre la Terre et le ciel. Il exerce son influence lorsque le soleil brille et lorsque la pluie tombe, ce qui signifie que Panaiyoikyasi est la divinité responsable de la floraison de la flore et de la vie des insectes qui pollinisent les fleurs.
Kokopelli
Le symbole de Kokopelli représente un Esprit ressemblant à un insecte. L'Esprit est symbolisé sous la forme d'une sauterelle bossue qui joue d'une flûte en bois. Il figure la guérison spirituelle et physique ainsi que amour, la musique et le pouvoir de guérison de la musique.
Il joue souvent un rôle dans les rituels Hopi relatifs au mariage, la flûte d'amour étant utilisée par un homme pour attirer une jeune fille. Une fois les deux époux mariés, l'homme détruisait sa flûte pour ne plus jamais en jouer.
Kuwanlelenta
Kuwanlelenta est le dieu du clan Hopi du tournesol. Il représente la fertilité et la beauté. Les tournesols ont une signification importante pour les Hopis et ils symbolisent la féminité et la communauté des femmes. Les Hopis croient que les tournesols sont des êtres vivants qui ont reçu la vie par les dieux.
